来源：投稿 作者：丹青居士 2019-01-08 11:01:37
无论在画画，赏画，还是评画，鉴画，都离不开“气韵”一词。
真正的气韵究竟来自哪里呢？郭若虚说：“凡画，气韵本乎游心”。显然气韵与“游心”相关，这“心”是否与脏器之“心”一致呢。笔者以为作为脏器的“心”，是血肉之物，是供应血液流遍全身的发动机。作为脏器的“心”可以作为医学教学图谱，供学生们使用。但是郭若虚的“气韵本乎游心”的“游心”，显然是一种肉眼看不见摸不着的属于精神气质范畴上的概念。“游”作何解呢，中华大字典上说，游有六方面意思。其一“游”是指人或动物在水里行动。比如游泳，游水。其二，“游” 是指不固定。比如游资，游走，游牧，游学，游子。 其三“游”是指河流的一段。如上游，中游，下游。 其四“游”是指交往，来往。比如交游。其五“游” 是指从容地行走。如周游，游历。游记，游山玩水。其六“游”是指姓。除了用作“姓氏”和“地域”之外，所有关于“游”的注释，都是“动”的意思。但是对于中国画学当中的气韵而言，这种“动”是气韵的核心部分，应该是一种思想、意识、境界的生发和化育。是肉眼看不到，摸不着的，但极赋生命力的一种精神气质的蓬勃生长。
吴承恩的书中朋友孙悟空，为确保师父安全，扮作唐僧。当着妖精的面，毫不畏惧的一一把“心”掏出来。说“这是悲天悯人的仁心，这是救苦救难的佛心，这是降妖伏魔的决心……”。这时孙悟空的“心”已经不是依附在肉身上的心脏。而是情感，意志的化身。此时中国画的气韵，与孙悟空一一掏出的“仁心”“佛心”“决心”一样，那是高明的画家将某种精神化育成人生之中的某种力量。
古人说气韵是天生的。就大千世界，万千物种而言，气韵，恍兮惚兮，但它一定是与万千物种一起降临世间的。比如在荆浩眼里：“松之生也，枉而不曲，匪生匪翠，从微自直，萌心不低”。在宗炳眼里：“必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又称仁者之乐也”。在石涛眼里：“风云者，天之束缚山川也，水石者，地之激越山川也”。荆浩也罢，王微也罢，石涛一画论也罢。在我看来，气韵广布天下，随处可见。一山一水，一草一木，一花一叶，一石一沙，或趴，或卧，或蹲，或立，或开，或闭，或笑，或吟，或将谢，或未谢，或阴阳，或明晦均暗藏天性。
中国画中的气韵，说到底还是与中国浓厚的“物化”传统息息相关。在中国人的传统思维中，人与物没有鲜明的界限。“天人合一”是这种思想的源头。比如，人的气质是人所具有的一种飘渺的而又妙不可言的感觉。对中国画而言，这种妙不可言的感觉，如同出轴的云一般氤氲在画面上。同样，物的内在气质，也是物本身存在的微妙天性，比如地势坤，厚德载物，这是地本身存在的宽厚包容的性情，所谓博厚者地之衡也。天行健，自强不息，这是天一种砥砺前行，努力奋进的天性，所谓高明者，天之权也。古人说：夫画，显日月之不照，穷天地之不至。这就是天地本身存在的自然思想境界在中国画中的聚则成形。如果从这种体认来看中国绘画，我们所看到的物像，更多的是画外之意。那是一种独特的审美标准与追求。所以作为中国绘画中的气韵，乃是道一贯之的感觉。或妙不可言，或气吞万里，或……
“香”靠味觉方可获得，是看不见摸不着的，它没有形态。在人们的感知世界里，它是幽深难于观察到的气体。所以古人说：“香令人幽”。酒与人的关系很微妙，中国大智慧者，是在幽静的月下品酒赏月的，所以“酒”令人远。盛衰聚散、喜怒哀乐的感觉在中国画的拟人笔法中得到化育与觉醒。琴令人寂，月令人孤，棋令人闲，雪令人旷，剑令人悲……。一种思想境界总是在人的心灵深处若隐若现。中国画就是将这种若隐若现的思想化育为寂、孤、闲、旷、悲……智慧。
苏轼说，观马要看神骏之气。中国画的上品佳作，都具有很深的妙不可言的文化思想内涵。
从魏晋南北朝开始，那怕是到了今天，出名的大画家，并非单纯的“职业画家”。有幸进入画史的画家大多是学识渊博，思想境界高尚的学者。远了看，顾恺之，吴道子，苏轼，石涛那个不是满腹经纶的大师。近了看徐悲鸿、傅抱石、齐白石、李可染那个不是修养高深的当代学者。从他们的水墨迹化看，画画就是修心，修性，修为，修身。
元四家之一的吴镇，有一首沁园春 题画骷髅词，把绘画修行的个中滋味说的很透：“……古今多少风流。想蝇利蜗名几到头。看昨日他非，今朝我是，三回拜相，两度封侯。采菊篱边，种瓜圃内，都只到邙山土一丘。惺惺汉，皮囊扯破，便是骷髅”。吴镇，元四家之一，这位“梅花道人”博通经史，游戏市井，卜卦问道，清高孤洁，拒以画媚世，不管富贵豪门，索画者坚拒之。修身，修心，修为的结果，就是“惺惺汉，皮囊扯破，便是骷髅”。把人生看淡了，其艺术风格则清淳、平实。可见一种思想境界的诞生就来自某种修养。
气韵，来自天意或天性，来自文化传承，来自画家自身的修养。
丹青居士
2019.1.4
